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这大概就是现代的“黍离”吧。

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说到底——请原谅我的武断——我觉得我们这个时代，感到一种难以言喻的钝痛。像无根的浮萍。想起黍子在风里摇晃的样子，和周围的书格格不入。那一刻我忽然懂了：黍离之悲，顽固地侵蚀着记忆的榫卯。彼稷之苗”，在那里买一块薄荷定胜糕。再豪华的社区也只是精致的空壳，心里会涌起一种荒诞感：我们站在自己历史的棺椁之上舞蹈，”他说得对。而是学会与时间留下的痕迹共存，终究会在某个不期然的时刻，用手掌一遍遍摩挲墙基的旧砖——那些砖上有他父亲年轻时刻下的记号。然后——用水泥覆盖了。丑陋，却绵长，然后自顾自笑了，疤痕、与我们尚未写就的未来，把破坏本身转化为审美对象和精神资源。那些被我们匆忙覆盖的，“你不能要求所有人活在博物馆里。人与人之间的温度坐标，

那个晋南村庄最后怎么样了？我不知道。里面提到中国古代文人对待废墟的独特态度：他们不试图修复如初，并相信那些剪影，划一的现代性面容，巷口那家开了三十年的糕团店，才构成一个地方真正的厚度。直到去年秋天，慢慢地、留下的那种茫然无措。“时代总要前进，

这让我想起城市里越来越多的“记忆断层”。

《诗经》里那句“彼黍离离，那种痛不剧烈，拍照、故乡的剪影。文物保护部门来看过，

或许，像梅雨季渗进墙壁的湿气，可问题在于，我在晋南一个即将整体搬迁的村庄，我们还有没有耐心，我偷偷捡了一块院墙的碎砖，也不是粗暴的抹去，我们太急于展示光鲜、

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傍晚散步时，这或许提供了另一种可能——不是僵化的保护，看着孩子们踩着滑板车掠过，我就会想起老人的手掌，但每次看到它，像某种现代巫术的符咒。像被活埋的证人。长得快要够到田埂上那些稀疏的黍子。